योग और ध्यान आत्मानुभूति करने में किस तरह से सहायक है?

मंत्र, ध्यान, योग, चक्र ध्यान, उपवास, शारीरिक तप, प्रकाश ध्यान, श्वासोच्छवास पर ध्यान केंद्रित करना, कुंडलिनी योग आदि ये सभी साधन मन व सूक्ष्म कषायों को नियंत्रित करने में उपयोगी हैं। लेकिन ये सभी साधन तभी तक उपयोगी हैं, जब तक आत्म साक्षात्कार नहीं होता। ये सभी साधन अंतिम लक्ष्य नहीं है। एक व्यक्ति आनंद की अनुभूति तभी तक करता है जब तक वह इन सब से अतिशय जुड़ा हुआ हो, लेकिन जैसे ही इन से अलग होता है कि वहीं पहुँच जाता है जहाँ से उसने शुरूआत की थी। सिर्फ तभी वह ठीक समझा जाएगा कि जब मन निरंतर नियंत्रण में रहेगा।

निर्विकल्प समाधि यानी विचार, वाणी और वर्तन कीउपाधि(बाहर से आनेवाला दुःख) रहने के पश्चात भी सपूंर्ण निराकुलता की स्थिति। सिर्फ ज्ञानी ही ऐसी समाधि दशा में रहते हैं, जहाँ मानसिक या शारीरिक कोई भी स्थिति उन्हें असर नहीं करती और न ही कोई स्पंदन उत्पन्न होते हैं। इसके अलावा, सिर्फ केवलज्ञानी ही आपको आत्मा का वास्तविक ध्यान (शुक्लधान) प्राप्त करवा सकते हैं।

तो आइए अक्रम विज्ञानी परम पूज्य दादाश्री से सच्चे योग और ध्यान के बारे में जानने के साथ ही आत्मानुभव प्राप्त करें।

Spiritual Quotes

ध्येय नक्की करो, उसके बाद ध्यान तो उसका परिणाम है।
जैसा ध्यान बरते वैसा फल आता है।
बेचारे मन को क्यों बिना बात परेशान करते हो? एकाग्रता करने में हर्ज नहीं है, परन्तु आपको परमात्मा के दर्शन करने हों तो मन को परेशान करने की ज़रूरत नहीं है।
मंत्र सनातन वस्तु नहीं हैं। एक आत्मा के अलावा इस जगत् में कोई भी वस्तु सनातन नहीं है। दूसरा सबकुछ टेम्परेरी एडजस्टमेन्ट है! 'ऑल दीज़ रिलेटिव्स आर टेम्परेरी एडजस्टमेन्ट्स!' सिर्फ आत्मा अकेला ही परमानेन्ट है।
खुद के स्वरूप का ध्यान, वह ध्यान कहलाता है।
योग दो प्रकार के हैं : एक ज्ञानयोग यानी कि आत्मयोग और दूसरा अज्ञान योग यानी कि अनात्म योग। अनात्म योग में मनोयोग, देहयोग और वाणीयोग समाविष्ट होते हैं। योग किसका होता है? जिसे जान लिया हो उसका या जो अनजाना हो उसका? जब तक आत्मा जाना नहीं हो, तब तक आत्मयोग किस तरह से होगा? वह तो देह को जाना, इसलिए देहयोग ही कहलाता है।
साधना दो प्रकार की। एक, साध्यभाव के लिए ही की जानेवाली ही साधना और दूसरा, साधना के लिए ही, साधना करना, वह साधना। साध्यभाव से साधना, वह अंतिम साधना कहलाती है।
आत्मा यदि मन के परिणाम में तन्मयाकार हो जाए, तो ध्यान उत्पन्न होता है।
जहाँ अहंकार है वहाँ ध्यान नहीं है। अहंकार का स्वभाव ऐसा है कि उस क्षण ध्यान नहीं हो सकता। अर्थात् ध्यान उत्पन्न होना, वह परिणाम है, क्रिया नहीं है। अहंकार की किसी भी क्रिया से जो परिणाम उत्पन्न होता है, वह ध्यान है।